高野山での修行や荒行は、人に「気づき」をもたらすと共に、人の「器」を鍛えるものでもありました。「器」とは文字通り「入れ物」です。入れ物が小さければインプットもアウトプットも小さくなり、得られる報酬や幸福、社会に貢献出来る度合いも小さくなってしまいます。より多くのお金を稼ぎ、より大きな幸福を得たいと望むのならば、まずは受け皿である器の容量を大きくする必要があるのです。

もっと簡単に器を鍛える方法は、自分よりもデッカイもの、雄大なものを「見る」ことです。高野山の大自然はまさにうってつけの教材で、自分が虫けら同然に思える程おおらかな自然の中に身を置けば、人の器も自ずと大きくなって行きます。同様の効果は、朝日や夕日を眺めたり、落差のある滝の前に座ってみたり、優れた芸術作品や色彩の美しいものを観る事でも得られます。

ポイントは「視覚」です。視覚による情報は1秒間に1000万ビットと五感の中でも最も情報量が多く、延髄をダイレクトに刺激します。すると前頭葉のスイッチが入り、左前部前頭葉に血流が集まって行く。前頭葉が発達すれば視野が広がり、責任感や創造力が高くなる。それが「器が大きくなる」という事です。

当然ながら、空海が生きた1200年前には脳科学という概念すらありません。しかし環境が人の「財・体・心」に大きな影響を与える事や、ある種の場所や建物には運を呼び込む、あるいは遠ざける力がある事は、はるか数千年の昔から経験則として知られていたのです。

←松永修岳先生著書「空海の財運術」の「第2章  〝風水〝で財運を招き育てる」から引用

今回は「より多くのお金を稼ぎ、より大きな幸福を得たいと望むのならば、まずは受け皿である器の容量を大きくする必要があるのです」という箇所に着目しました。

人の器→入れ物→度量→肝っ玉の大きさという事でしょうか。例えば小言の多い上司や旦那様（中には奥様？）から文句を言われる度に「また始まった、もう勘弁してよ」と消極的にとらえ嫌な思いをされる方が殆どだと思います。

しかし、禅の世界でいう「有りを有りとして有りのままに観る」方法が身に付きますと、自分を取り巻く世界は良い方向へ一変します。上司や旦那様や奥様の小言が始まったら「よし、始まった！」と相手の目を観ながら新しい発見を楽しみに淡々と観賞します。「さあ、今日はどんなことを言うのかな」「今日は何に対して怒っているのかな」「今日の怒り具合は上中下のどのクラスかな」等と有りのままに観賞するのです。

上司や旦那様や奥様の怒りのほとんどは「勘違い」から発生していますので、直ぐに言い訳をしたり反論するのは火に油を注ぐ結果となります。上級者ほどじっくりと相手の言い分を聞いて、相手が自ら自分の怒りの勘違いに気付くまで「有りを有りとして」淡々と聴いてあげます。こうなるともうボランティアの世界ですから、こちらは徳を積みながら幸福の階段を上ります。

この法則は、私が結婚式場の事業部長や不動産建設会社の営業部長として、沢山のお客様の「クレーム処理」を直接経験した中から授かったものです。